摘要：作为全球范围内唯一延续至今的古代文明，中华文明凭借其独特的历史演进脉络与深厚的文化底蕴，构筑了中华民族精神内核与文化自信的根本源泉。本文拟从文化自信的维度，探究中华优秀传统文化的现代价值意蕴，并剖析其传承与创新的发展路径。

关键词：文化自信；中华优秀传统文化；时代价值；传承

中华优秀传统文化蕴含着中国智慧的精髓，既是塑造中华民族身份认同的核心要素，也是维系国家凝聚力的精神纽带，更是我们在国际文化交流与冲突背景下稳固立足的关键基石。文化兴衰与国家命运紧密相连，文化强大方能使民族立于不败之地。一个国家如果没有深层次的文化自信，就不可能实现长期的民族繁荣。文化自信是中华民族对自身文化根基、发展方向以及历史使命的一种主动认知和觉悟状态。本质上，它更多地体现为历史文化主体意识的逐步觉醒。只有讲清楚中华文明五千年历史演进的脉络，剖析其精神内核，才能彰显中华文化的持久活力，推动中华优秀传统文化创新转化与发展。

一、中华优秀传统文化的时代价值

（一）中华文明生生不息的密码

中华民族具有百万年的人类史、一万年的文化史、五千多年的文明史。中华文明作为世界四大原生文明之一，其起源发展与其他三大原生文明基本同步。从万年前水稻种植开启农业起源，到五千多年前早期国家出现迈入文明阶段，再经西周 “封邦建国”、春秋 “轴心时代”、秦朝开启“大一统”历程，中华文明是唯一没有中断且以国家形态延续至今的伟大文明。中华文明没有中断的密码在于相对独立的地理位置、统一规范的汉字传承、习俗信仰的延续、“大一统”的政治原则、民族的交流融合。长期文明交流互鉴促进了观念、文化和制度融合，实现文明更新；“大一统”政治原则形成包容的政治、经济、文化格局，保障文明延续；多民族交流融合形成的“中华民族”共同记忆，增强了民族向心力。中华文明具有连续性、创新性、统一性、包容性及和平性等突出特性，是中华民族文化自信的文化主体性体现，五大特性共同奠定了中华民族对自身文明的坚定自信。

（二）传承中华优秀传统文化的时代价值

中华优秀传统文化作为中华民族信仰、人生观、宇宙观及人际认知的重要发源地，在坚定文化自信、建设社会主义文化强国中具有独特地位，其作为动态演进的文化资源奠定了文化自信的深厚根基，在传承创新中持续赋能现代文化。中华优秀传统文化通过无形观念影响经济、社会与人们的生产生活，成为超越物质资本的精神支撑。在多元文化并存的格局中，传承中华优秀传统文化具有重要的价值。其一，中华优秀传统文化的动态发展为文化自信提供了重要的话语空间。中华优秀传统文化中的辩证思维方式、整体性思维方法等深层次内涵，长久以来塑造着国民的价值观念、思维方式与审美取向，激发人民群众立足生活、扎根传统的话语生产动力，形成具有中国特色的话语体系，凭借其独特的精神意蕴持续发挥深远影响。其二，中华优秀传统文化包容开放的文化生态凝聚了文化自信的“和合”社会共识。“和而不同”“协和万邦”的儒家思想在尊重个体差异的同时，为社会管理领域提供了坚实的理论基础与指导。在推进中国式现代化之进程，秉持和平发展之道，凸显和善、以和为贵之思想精髓的过程中，展现出鲜明的中国智慧。其三，中华优秀传统文化的核心价值体系对文化发展轨迹产生了深远影响。其中，“仁者爱人”“民贵君轻”“天下为公”等思想理念体现了人与自然、人与社会和谐共处的价值追求，彰显了包容多元的文化特质与尊重个体价值的精神取向，这些理念共同构筑了引领文化发展方向的关键精神要素。[1]

二、中华优秀传统文化传承发展的三大路径

（一）扬弃式继承：中华优秀传统文化延续发展之钥

中华优秀传统文化于历史进程中缓缓积淀，如同绵延不断的河流。文化延续的方式并不意味着“一股脑”接纳所有，应契合当下的发展趋向和现实需求进行仔细甄别取舍。在经济全球化背景下，对待传统文化既不可囫囵接纳，亦不能重蹈近现代时期抽象继承或者简单批判的传统做法，而应秉承“去粗取精”这一传统智慧。学术领域积极倡导并深入探索了“扬弃式继承”的革新理论，旨在通过甄别与保留精华、摒弃与修正糟粕的过程，实现文化与知识体系的现代化转型。

扬弃式继承的关键在于用客观态度看待传统文化，这并非简单地全盘肯定或否定，而是借唯物史观认可历史实践的真实性，以理性视角对待民族发展进程中留存的文化遗产。它意味着需要对传统文化予以科学分析，在认识到文化的时代与阶级属性后，用辩证思维全面权衡其长短，同时以虔敬之心对待优秀传统文化，摒弃傲慢、轻视甚至漠视的态度，站在群众史观层面对中国人民创造的历史与遗产致以真挚敬意。这实质上指向了一种既理性又充满尊重的选择态度。回溯冯友兰等学者以哲学诠释学视角为工具讨论传统文化承袭的议题，便可发现当代文化进程中的一个核心任务在于实现由“批判地继承”向“创造地继承”的思想转换。当处理文化的挑选性接续时，必须在条分缕析中秉持弃糟存精的逻辑态度，深耕厚植本土优秀传统元素并系统规整其潜在资源，使其在现代语境下焕发出全新活力与延伸空间，并在具体运用层面赋予传统文化更多时代价值。[2]

（二）活化工程：非遗数字化实现文创产业化转型

要推进中华优秀传统文化发掘阐释工程，就得深入挖掘中华优秀传统文化所蕴含的价值，使其民族特点和优点传承下去，才能在时代发展过程中不断地推陈出新，变成新时代中国人民奋勇前进的力量源泉。保护和开发传统文化资源要做系统化梳理，仔细琢磨中华优秀传统文化传承发展的内在规律，重视文化遗产的保存、研究、传播以及教育作用，建立起既包含学术研究又包含实践传承的科学机制。一方面，实施非物质文化遗产记录工程，通过培训研修来提高传承人的技艺水准，促使传统工艺达成创新发展。另一方面，推动文化生态保护实验区创建，为非遗项目打造合适的存活空间。对于古籍文献资源，要执行修复保护工作，开展数字化整理、典藏出版以及面向大众的推广活动，以此保证历史记忆能够得以延续。博物馆作为文化传播的重要载体，要发挥好桥梁作用，利用现代技术改善遗产资源利用方式，创建兼具思想性与艺术性的文化佳品。因此，应鼓励文博机构探寻文创产业发展模式，积极培育地方特色文化产业品牌，激发传统文化活力，拓宽其社会价值。文艺创作上，要依靠丰富的传统文化资源库，围绕重要时代议题和关键历史节点开展专题艺术创作，提升创作规划的统筹水平，全面体现中华优秀传统文化的精神内涵和美学特点。

（三）数字时代：数字技术唤醒传统文化新生命

数字时代源于数字技术主导的科技革命与产业变革，是推动社会发展的重要阶段，深刻改变着人类社会的运行轨迹。青少年是数字时代的“原住民”，其学习生活已深深嵌入数字化技术与网络生态中。探寻中华优秀传统文化传承发展的青年化路径时，须重点关注数字科技创新手段的使用方式与实践效果。

科技革新不断向前推进，大数据、云计算等新型信息技术层出不穷，逐步形成数字技术的集成体系。数字技术彼此交融与渗透，虚拟与现实的界限变得愈发模糊，人机交互应用的范围不断延伸，线上与线下融合的空间逐步搭建起来，为数字经济与文化产业的深层融合赋予了新的技术支持与实践渠道。在叙事结构方面，采用数字技术有利于塑造传统文化流传的精确化叙事架构，促使传统和现代元素深度融合，加强受众的沉浸感受和互动参与程度。在内容生成环节，可以利用数字化手段对传统文化资源展开科学规划、细致挑选和创造性转化。数字技术与传统文化融合能够优化文化传播的实际效益，助力其在视野拓展、资源整合、活态传承及跨界推广等领域实现突破性发展。在传播媒介方面，将体现传统文化内涵的符号要素诸如诗词、典籍、音乐、舞蹈、服饰等同大数据、云计算、人工智能等前沿科技密切结合在一起，依靠沉浸式、智能化的设计观念，唤起青年群体对于传统文化的感情认同及对其内在价值的深层次体会。[3]

 作者：许莉  郭斓

［作者单位：江西师范大学马克思主义学院］

［基金项目：2024年度江西省研究生创新专项资金项目“阐释与建构：‘两个结合’与巩固中华文化主体性的内在逻辑和基本进路研究”（项目编号：YC2024-B098）、2022年度九江学院党建研究项目“中华优秀传统文化融入大学生党建工作研究”（项目编号：22DJ06）］

参考文献：

[1]田嵩燕.文化自信与中华文化主体性的觉醒重建[J].文学遗产，2025（1）：15-22.

[2]安丽梅.习近平文化思想视域下中华优秀传统文化时代化论析[J].浙江工商大学学报，2024（6）：147-156.

[3]卢晓雯.新国潮：传承发展中华优秀传统文化的创新实践[J].河海大学学报（哲学社会科学版），2024，26（4）：60-68.